En el siguiente análisis, Ayman Makarem, del colectivo mediático From the Periphery, repasa un siglo de violencia colonial en Palestina y el Líbano para arrojar luz sobre la actual ocupación israelí y lo que se necesitaría para resistirla.
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Por tercera vez en mi relativamente corta vida, Israel ha invadido mi país. Han dejado claro que quieren establecer una ocupación a largo plazo del sur del Líbano. No es la primera vez que esto ocurre; varios medios de comunicación y cuentas de redes sociales han publicado cronologías de las invasiones y ataques israelíes contra el Líbano. Estas cronologías suelen centrarse en puntos álgidos importantes, como las invasiones de 1982 o 2006, pero no logran mostrar toda la magnitud y la continuidad de la violencia israelí dirigida contra el Líbano. El enfrentamiento del Líbano con el sionismo se remonta mucho más atrás de lo que la mayoría cree, siendo anterior incluso a la creación del propio Estado de Israel.
Empecemos por Moshe Dayan.
Moshe Dayan fue uno de los primeros líderes sionistas, nacido de padres colonos en Palestina en 1915. Estuvo presente en prácticamente todos los acontecimientos clave de la colonización sionista de Palestina. Se unió a la Haganá —una milicia sionista en la Palestina bajo mandato británico—a la edad de 21 años, participó en la represión de la revuelta palestina de 1936 y luchó en la guerra de 1948, expulsando a grandes grupos de palestinos durante la Nakba. Desde la década de 1950 hasta su muerte en 1981, ocupó altos cargos en el ejército y posteriormente en sucesivos gobiernos israelíes, desempeñando el cargo de ministro de Defensa a finales de la década de 1960.1
Moshe Dayan como ministro de Defensa, hacia 1967.
Dayan resume en gran medida la esencia del Estado de Israel. Varias citas que se le atribuyen indican una considerable conciencia de sí mismo sobre lo que él y sus colegas estaban haciendo. Las palabras de los primeros líderes sionistas como Dayan atraviesan la cortina de humo de la propaganda sionista contemporánea. Aquí, describe la fundación del Estado de Israel:
«Llegamos a este país que ya estaba poblado por árabes, y estamos estableciendo aquí un Estado hebreo, es decir, un Estado judío. Se construyeron pueblos judíos en el lugar de los pueblos árabes. Ni siquiera conocéis los nombres de esos pueblos árabes, y no os culpo, porque esos libros de geografía ya no existen; no solo no existen los libros, sino que los pueblos árabes tampoco están allí. No hay un solo lugar construido en este país que no tuviera una antigua población árabe».2
Dijo esto como una persona orgullosa de sus logros. Para quienes conocen la historia de Palestina y su encuentro con el sionismo, esa historia es muy familiar; lo que llama la atención es que provenga de un líder sionista. Sin embargo, Dayan también dijo cosas que revelan partes de la historia que son más oscuras, partes que se ven empañadas por la tendencia a centrarse en grandes puntos álgidos como la Nakba o la Guerra de los Seis Días.
Por ejemplo, a principios de la década de 1950, cuando era comandante del Comando Sur, Dayan desarrolló una política para lidiar con lo que llamaban «infiltrados»: en algunos casos, palestinos expulsados que intentaban regresar a casa o recoger las cosas que habían dejado atrás cuando fueron expulsados de sus tierras; en otros casos, militantes fedayines desorganizados que se «infiltraban» en su propia patria y llevaban a cabo operaciones contra el naciente Estado israelí. Así es como describió su política:
«La represalia es el único método que ha demostrado ser eficaz, no justificado ni moral, pero eficaz, cuando los árabes colocan minas en nuestro territorio. «Si intentamos buscar a ese árabe, no sirve de nada. Pero si hostigamos al pueblo cercano… entonces la población de allí se levanta contra los infiltrados… El método del castigo colectivo ha demostrado ser eficaz hasta ahora… No hay otros métodos eficaces».3
Hay otro término para lo que describe Dayan: terrorismo. O incluso otro: crímenes de guerra. Las palabras de Dayan arrojan luz sobre los periodos entre las grandes rupturas, una historia que a menudo se olvida. Entre 1949 y 1956, se produjeron decenas de miles de «infiltraciones» cada año, y los israelíes llevaron a cabo cientos de sangrientas incursiones de represalia en otras partes de Palestina, concretamente en Gaza y Cisjordania, así como en Jordania y el Líbano.4
En 1955, para poner fin a los retornos y a los ataques desde el norte, Moshe Dayan, entonces jefe del Estado Mayor bajo el gobierno de Moshe Sharett, propuso un plan que sorprendió incluso a su propio primer ministro:
«Todo lo que se necesita es encontrar a un oficial, incluso un capitán serviría, ganarse su corazón o sobornarlo con dinero para que acepte declararse salvador de la población maronita. Entonces el ejército israelí entrará en el Líbano, ocupará el territorio necesario y creará un régimen cristiano que se aliará con Israel. El territorio desde el Litani hacia el sur quedará totalmente anexionado a Israel, y todo encajará en su sitio».5
Esto es precisamente lo que hicieron los israelíes 23 años después, en 1978, cuando el propio Dayan era ministro de Asuntos Exteriores. Unos años antes, en 1974, Moshe Dayan había resumido así sus objetivos:
«Haremos imposible toda forma de vida en el sur del Líbano».6
Moshe Dayan hablando a la prensa como ministro de Defensa en 1974.
Es difícil no ver los paralelismos con lo que dicen hoy los israelíes. Han pasado ya dos años y medio desde el inicio de la guerra genocida en Gaza, y los líderes israelíes han hecho declaraciones como esta una y otra vez. Desde el 2 de marzo de este año, Israel ha desplazado a más de un millón de personas, alegando que nunca se les permitirá regresar, destruido pueblos enteros, invadieron con tropas terrestres, destruyeron hospitales y escuelas, mataron a familias enteras, mató a personal sanitario y a periodistas, y académicos. Si juntamos todo esto, se forma una sola palabra: genocidio. Sus principales objetivos son los libaneses chiitas.
La periodista libanesa Amal Khalil, asesinada por Israel el 22 de abril de 2026 en un ataque de doble golpe.
Con el pleno respaldo de EE. UU., el Gobierno israelí está llevando a cabo una política de genocidio en el Líbano. En los últimos dos meses, el Instituto Lemkin para la Prevención del Genocidio no ha emitido una, sino dos alertas de alerta roja por genocidio en el Líbano.
Se trata de una guerra existencial contra el Líbano. Lleva décadas en marcha, pero ahora está llegando a su fin lógico. El objetivo del Gobierno israelí es destrozar el Líbano, desmantelar su capacidad de existir. Para comprender todo esto, debemos examinar la historia conjunta del Líbano y el sionismo.
Una historia conjunta de las entidades sionista y libanesa
El término «entidad libanesa» puede no resultar tan familiar como el de «entidad sionista», pero surge de un análisis de la formación del Estado del Líbano que reconoce las relaciones coloniales que lo configuraron y sus numerosos defectos estructurales y excluyentes. Estos aspectos hacen que el Líbano sea especialmente vulnerable a la explotación por parte de los israelíes, así como de otras potencias regionales. Estos aspectos han mantenido al Líbano en un estado de crisis perpetua desde su fundación.
A continuación, esbozaremos una historia cronológica de las dos entidades y cómo se entrecruzan. Como ayuda, ofrecemos esta cronología, que incluye los ataques e invasiones israelíes en el Líbano, junto con los acontecimientos regionales clave a lo largo del periodo que son esenciales para comprender esta historia.
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Lo que el Líbano está viviendo hoy no es solo consecuencia de las acciones de Hezbolá, de la guerra con Irán o de la presencia de la resistencia palestina en el Líbano; es la culminación de décadas de continuos ataques por parte del Estado de Israel contra nuestra propia soberanía. Debemos entender al Líbano como un vector clave de la colonización europea de toda esta región, que el Estado de Israel ha prolongado y ampliado.
Comenzamos esta historia en plena Primera Guerra Mundial con el Acuerdo Sykes-Picot, redactado en secreto, que trazaba las ambiciones de Gran Bretaña y Francia en caso de una victoria sobre el Imperio Otomano —una victoria que se produjo unos años más tarde. Lo que siguió sigue siendo uno de los ejemplos clásicos de cómo los hombres blancos se repartieron las tierras indígenas de Asia.
El mandato francés sobre el Líbano y Siria.
Tanto la entidad libanesa como la sionista surgieron de las ruinas del Imperio Otomano. Ambas habían existido anteriormente como ideas, pero solo se materializaron en ese momento. El Líbano como Estado fue concebido en este periodo por los franceses. Palestina, por su parte, fue tomada por los británicos, quienes declararon abiertamente su intención de crear una patria judía en Palestina para los sionistas europeos. El documento clave aquí es la Declaración Balfour, que se redactó el mismo año que el acuerdo Sykes-Picot.
La región que las dos potencias coloniales se repartieron se había conocido durante siglos como Bilad al Sham, que a menudo se traduce como «el Levante», pero que más precisamente se traduce como «los países de la izquierda». Si se considera el Hiyaz árabe (la región costera occidental de Arabia Saudí, donde se encuentran La Meca y Medina) como el centro —lo que fue durante siglos de dominio islámico a partir del siglo VII—, al mirar hacia el este, en dirección al sol, Bilad al Sham quedará a la izquierda y Yemen (de la palabra árabe Yameen, «derecha») a la derecha. Coloquialmente, al Sham es también un nombre árabe para Damasco, ya que fue una de las ciudades más importantes de la región.
Durante cientos de años, Bilad al Sham pasó de manos de un gobernante a otro. Luego, en 1918, las fuerzas europeas conquistaron la tierra por primera vez desde las Cruzadas. Aquí es donde realmente comienza nuestra historia.
En 1920, en colaboración con las élites maronitas locales del Monte Líbano, Francia creó lo que se conoce como Gran Líbano, un estado colonial bajo supervisión francesa. Antes de esto, el nombre «Líbano» se refería a la cordillera del Monte Líbano. A día de hoy, los británicos de más edad a veces llaman al Líbano «El Líbano», como «La Ucrania» o «La Gambia». Esto se debe a que esos nombres se referían a una ubicación geográfica más que a un estado.
El Gran Líbano fue una ampliación del Monte Líbano para incluir las zonas circundantes, concretamente las ciudades costeras de Beirut, Saida y Trípoli, así como Akkar al norte, Bekaa al este y Jabal Amel al sur. La idea era separar el Líbano de Siria y del resto de Bilad al-Sham con el fin de crear un Estado viable liderado por una población mayoritariamente cristiana maronita, ya que esta última era favorable a los franceses. La anexión de esos otros territorios garantizaba suficientes tierras de cultivo, acceso a puertos y excedentes de población para este nuevo Estado. También significaba el acceso estratégico a fuentes de agua, como el río Litani.7
El Líbano se creó como una expansión del Monte Líbano mediante la anexión de las ciudades costeras: Akkar al norte, Bekaa al este y Jabal Amel al sur.
El historiador británico Patrick Seale lo resume así:
«[El Gran Líbano] estaba destinado a ser un refugio para la comunidad maronita predominante, los principales aliados de Francia, pero, en términos geopolíticos, también se concibió como una fortaleza francesa en el Mediterráneo oriental, que pudiera utilizarse contra los rivales europeos, así como contra los nacionalistas árabes del interior de Siria».8
Este es el origen de la entidad libanesa. Un Estado cristiano maronita construido para promover los intereses estratégicos de Francia en la región.
Durante este mismo periodo, se fue construyendo lentamente otro Estado étnico al sur del Líbano. Pero en lugar de aliarse con una comunidad local ya existente, los británicos optaron por el colonialismo de asentamiento, con el objetivo de convertir a los sionistas europeos en la fuerza dominante en Palestina.
El desprecio que estos europeos coloniales blancos sentían hacia las poblaciones indígenas quedó patente no solo en estas acciones, sino también en la forma en que describían lo que estaban haciendo. Por ejemplo, en respuesta a las objeciones al uso de la nueva tecnología de los bombardeos aéreos contra la población civil, se dice que Lloyd George, primer ministro del Reino Unido entre 1916 y 1922, afirmó:
«Debemos reservarnos el derecho a bombardear a los negros».9
Esas eran las personas que ahora estaban al mando del Mandato de Palestina. En ese momento, los colonos sionistas llevaban ya casi 40 años estableciéndose en Palestina, aunque muy lentamente. Con el apoyo de los británicos, esa migración aumentó drásticamente, y pronto se hizo evidente para la población palestina local que los británicos estaban dando un trato favorable a las nuevas comunidades judías europeas.
Portada de un periódico palestino con una caricatura que representa a Balfour apoyando la migración y la industria judías en Palestina, así como la privación de derechos de las poblaciones locales.
Al examinar los mapas de 1918 y 1920, podemos ver los inicios del conflicto en la parte sur del Líbano. El primer mapa representa a grandes rasgos el futuro Estado de Israel, así como Palestina, Jordania, el Líbano y partes de Siria, sin fronteras definidas en absoluto.
Un mapa de 1918. Esas líneas rojas son en realidad líneas de tren; no hay fronteras en este mapa. Aunque en su día recorrían el Líbano cientos de kilómetros de vías férreas, la Guerra Civil libanesa las dejó inoperativas. Los últimos trenes dejaron de circular en la década de 1990.
El mapa de 1920 muestra tres líneas que podrían definir la frontera norte del futuro Estado de Israel. La primera es la línea Sykes-Picot; la segunda es la frontera «sugerida», que se extiende hasta el sur del Líbano; la tercera representa una frontera de «máxima exigencia» que abarca todo el territorio hasta el río Litani, incluido este.
Un mapa de 1920.
Sykes-Picot no fue el acuerdo definitivo entre franceses y británicos. En 1923, las dos potencias redactaron un acuerdo más detallado, el acuerdo Paulete-Newcombe, que definía con mayor precisión las fronteras entre el Líbano bajo mandato y Palestina. Este acuerdo modificó las fronteras, situando varias aldeas libanesas bajo la autoridad del Mandato Británico. Gran Bretaña se hizo con el control de unas 20 aldeas libanesas, entre ellas Malakiyya, Saliha y Hunin, todas ellas habitadas por musulmanes chiitas.
Durante los veinte años siguientes, la colonización de Bilad al-Sham se topó con una resistencia constante. El mayor esfuerzo para oponerse al proceso colonial durante este periodo fue la Gran Revuelta Palestina de 1936-1939. Los británicos, junto con milicias de colonos judíos como la Haganá, emplearon una violencia tremenda para aplastar la revuelta. Sin embargo, la rebelión fue tan poderosa que, para aplastarla, los británicos destinaron a Palestina más tropas de las que tenían en todo el subcontinente indio.10 Posteriormente, expulsaron a los líderes supervivientes a países vecinos.
La guerra se apoderó de la región durante los años siguientes; fue uno de los escenarios en los que las potencias europeas se enfrentaron durante la Segunda Guerra Mundial. El Líbano fue uno de los pocos lugares donde británicos y franceses lucharon directamente entre sí. Durante este periodo, las Fuerzas Aliadas armaron y entrenaron a milicianos judíos como Moshe Dayan; esto, en última instancia, los dejó mucho mejor equipados que los ejércitos nacionales de la región.11
En plena guerra, en 1943, tras la derrota del Gobierno de Vichy en el Líbano, las élites libanesas declararon la independencia de Francia. Pero no fue una ruptura amarga; mantuvieron una relación muy amistosa con sus antiguos colonizadores.
Justo después del fin de la Segunda Guerra Mundial, las milicias sionistas intensificaron su propia campaña por la independencia en Palestina. Lo hicieron llevando a cabo atentados terroristas contra los británicos, entre los que destaca el atentado con bomba contra el Hotel Rey David en 1946.12 En mayo de 1948, cuando el Mandato Británico de Palestina estaba a punto de expirar, los británicos estaban ansiosos por desentenderse del conflicto que ellos mismos habían contribuido a crear.
Esto condujo a lo que los árabes denominan la Nakba, la Catástrofe. Cientos de miles de personas palestinas fueron expulsados de Palestina, y al menos 100.000 se dirigieron al Líbano. Las aldeas mencionadas anteriormente (Malakiya, Saliha y Hunin) se encontraban entre las aldeas destruidas cuya población fue expulsada en su totalidad al Líbano.
El Líbano participó muy poco en la guerra que siguió, conocida como la primera guerra árabe-israelí. En la mayoría de los lugares, incluso dentro del territorio libanés, el ejército libanés se retiró, negándose a luchar contra los sionistas. La única localidad en la que el ejército libanés opuso resistencia fue Malakiya, una aldea libanesa con una población mayoritariamente chií que había sido cedida a la Palestina ocupada por los británicos. El ejército libanés logró repeler un ataque tras otro en Malakiya, perdió la localidad, la reconquistó y, de ese modo, demostró que era posible plantar cara. Al final, el ejército libanés solo se retiró de Malakiya tras una intensa presión internacional.13 Desde entonces, un kibutz israelí ocupa su lugar.
Las personas libanesas chiitaa de Malakiya, al igual que las de las demás aldeas sometidas a una limpieza étnica permanente, se convirtieron en refugiados en el Líbano. De hecho, tuvieron el mismo estatus legal que loas palestinas en el Líbano hasta la década de 1990. Tanto para los sionistas que perpetraron la Nakba como para los burócratas de la entidad libanesa, la población chiita de Jabal Amel no era diferente de la palestina.
Las fuerzas sionistas también llevaron a cabo ataques en el sur del Líbano, especialmente durante la Operación Hiram. No solo invadieron el país, sino que también cometieron numerosas masacres contra civiles libaneses, como la masacre de Hula en noviembre de 1948, en la que mataron a aproximadamente 60 civiles. Sus fuerzas se adentraron profundamente en territorio libanés, llegando hasta el río Litani. Finalmente, en 1949, el Líbano acordó un armisticio con el Estado de Israel, lo que nos lleva a nuestro primer alto el fuego.
Un monumento conmemorativo en la localidad sureña de Hula con los nombres de todos los mártires de la masacre de Hula.
El Estado que se fundó a través de esta limpieza étnica, conocido por muchos como la entidad sionista, pasó a ser un Estado expansionista, etnonacionalista y de guarnición armada. Esto resulta evidente para mucha gente hoy en día. Pero no hay tanta gente que comprenda la naturaleza del Estado del Líbano.
La característica definitoria de la entidad libanesa es el sistema político del sectarismo. En 1943, la élite gobernante cristiana maronita y suní redactó el Pacto Nacional, estipulando que el Líbano debía tener un presidente cristiano maronita, un primer ministro suní y un presidente de la Cámara de Representantes chií, un acuerdo que se mantiene hasta hoy. En aquel momento, el presidente tenía un enorme poder ejecutivo y el presidente de la Cámara de Diputados era en gran medida una figura simbólica. Otros cargos del Gobierno se repartían igualmente según criterios sectarios, y la mayoría de ellos recaían en cristianos maronitas.
Es un error pensar que el Líbano tiene este sistema sectario debido a la existencia de numerosas comunidades religiosas. El sistema sectario no es simplemente una expresión orgánica de las divisiones sectarias del país. Es un sistema que permitió a la élite local de las principales sectas, con la élite maronita a la cabeza, convertirse en mediadores entre las potencias coloniales y las poblaciones locales. El intelectual marxista libanés Mehdi Amel ofrece una descripción concisa de este sistema:
«El sectarismo es la forma histórica particular del sistema político a través del cual la burguesía colonial libanesa ejerce su dominio de clase dentro de una relación de dependencia estructural del imperialismo.»14
Mehdi Amel, intelectual marxista libanés, 1936-1987.
Esto puede parecer una sopa de palabras marxistas, pero, de hecho, es increíblemente preciso. Este sistema implica que los diferentes cargos del Estado libanés se reparten entre la élite sectaria —ya sea cristiana o musulmana—, y que un número desproporcionado de esos puestos recae en los cristianos maronitas. Esa política de élite ofrecía un acceso continuado a la financiación europea, que llegó a constituir la columna vertebral de la economía del Líbano en detrimento de las actividades económicas productivas locales, como la industria y la agricultura.15
En la vida cotidiana, esto significa que, como ciudadanos, solo existimos para el Estado como miembros de una u otra secta. Cuando voto en las elecciones, tengo que ir al pueblo de mi padre, y solo puedo votar a candidatos drusos o cristianos, porque son los principales habitantes de mi zona. No existo como ciudadano, como individuo, sino como druso de una zona concreta. Esto es en cierto modo similar al sistema actual del Estado de Israel, donde no existe la ciudadanía universal y el Estado reduce a las personas a su origen étnico. En última instancia, este sistema priva de derechos a la gran mayoría de la población; ni siquiera es representativo.
El sistema sectario del Líbano atravesó varias crisis en las décadas de 1950 y 1960. Sin embargo, la mayor amenaza para su existencia surgió una década más tarde: el Movimiento Nacional Libanés de la década de 1970.
Podemos dividir los principales obstáculos para el funcionamiento del sistema sectario en tres aspectos distintos de la sociedad libanesa. En primer lugar, la existencia en el Líbano de toda una secta, compuesta predominantemente por comunidades agrícolas del sur y el este, que prácticamente no tenía representación dentro del sistema sectario u oligárquico: la población chiita. Ubicadas principalmente en el sur del Líbano, en una región conocida como Jabal Amel, estas comunidades también sufrieron un golpe económico tras la creación del Estado de Israel, ya que su economía dependía en gran medida del comercio.
En segundo lugar, las divisiones reales entre la población no se basaban en la secta o la religión, sino en la clase social, y la élite sectaria no tenía ningún plan serio para hacer frente a las contradicciones de las divisiones de clase coloniales o capitalistas, y mucho menos a las divisiones feudales que aún existían.
Mehdi Amel resume estas dos primeras cuestiones en el mismo texto citado anteriormente:
«El principal obstáculo era la masa trabajadora que pertenece a las “sectas” oprimidas y viven en el campo o en las garras de la pobreza en la capital. A medida que alzaban sus voces, también lo hacían sus actos de resistencia. Exigían que se cambiara el sistema, ya fuera poniendo fin a la hegemonía sectaria sin destruir el sistema en sí, o acabando con el sistema por completo».16
Y el tercer gran obstáculo para el sistema fue la llegada al Líbano de más de 100.000 personas refugiadas palestinas que habían sido expulsados por la fuerza de su país, la mayoría de las cuales eran musulmanes suníes. Esto no solo alteró el equilibrio demográfico cuidadosamente establecido dentro del país, sino que también obligó al Líbano a aceptar el hecho de que no es una isla separada del resto de la región.
Casi inmediatamente después de su expulsión, militantes palestinos fedayines desorganizados comenzaron a llevar a cabo operaciones contra el naciente Estado construido sobre las ruinas de su patria. Esas personas palestinas expulsadas también intentaron regresar a sus hogares.17 En el Líbano, el ejército actuó rápidamente para bloquear estos ataques y a las personas repatriadas, por temor a represalias israelíes. Lo hicieron situando los campos de refugiados palestinos bajo lo que equivale a la ley marcial, controlando los movimientos y la actividad política.
Este fue el contexto en el que Moshe Dayan hizo la declaración citada anteriormente sobre la anexión del Líbano hasta el río Litani para poner fin a estas incursiones transfronterizas de militantes palestinos. Al final, no tuvieron que hacerlo, ya que los ejércitos libaneses demostraron ser bastante eficaces a la hora de reprimir los esfuerzos palestinos.
Al mismo tiempo, Israel estaba ocupado en conflictos con Egipto, Siria y los territorios palestinos que no había logrado capturar en 1948.
Unos cuantos acontecimientos clave llevaron a los israelíes a centrarse más en el Líbano. El primero fue la Revolución Palestina de 1965, que vio la creación de Fatah, el primer intento serio palestino en el exilio por unificarse y organizarse en torno a la lucha armada. La organización más grande era la Organización para la Liberación de Palestina, que en aquel momento tenía su sede principalmente en Jordania, pero que también contaba con una fuerte presencia en el Líbano.
Una manifestación en la que participaron militantes fedayines palestinas hacia 1965.
El siguiente acontecimiento importante fue la derrota de los ejércitos árabes en 1967 y, con ella, el fin de la esperanza de que los regímenes nacionalistas árabes liberaran Palestina. Luego, en 1970, el «Septiembre Negro» en Jordania vio cómo el ejército jordano libraba una guerra contra los militantes palestinos y los expulsaba al Líbano. Fue entonces cuando Israel centró realmente su atención en el Líbano. Con el fin de sofocar los ataques procedentes del norte, los israelíes comenzaron a aplicar una estrategia múltiple.
En primer lugar, atacaron objetivos en las zonas de las que sospechaban que podrían surgir los ataques. Esto fue acompañado de campañas de bombardeos indiscriminados que no distinguían entre objetivos civiles y militares.
En segundo lugar, Israel llevó a cabo ataques intencionados contra civiles con el fin de intentar volverlos en contra de los grupos militantes palestinos. Por ejemplo, en 1974, las Naciones Unidas negociaron un alto el fuego denominado «Tregua de los Olivos» con la esperanza de permitir a los agricultores libaneses cosechar sus aceitunas. Israel lo violó tras solo tres días, llevando a cabo incursiones terrestres y bombardeos aéreos.18
Moshe Dayan había resumido esta política de castigo colectivo en la década de 1950:
«No podíamos impedir cada asesinato de un trabajador en un huerto o de una familia en sus camas. Pero estaba en nuestro poder fijar un alto precio por nuestra sangre, «un precio demasiado alto como para que la comunidad árabe, el ejército árabe o los gobiernos árabes consideraran que valía la pena pagarlo… Estaba en nuestras manos hacer que los gobiernos árabes renunciaran a la “política de la fuerza” hacia Israel, convirtiéndola en una demostración de debilidad».19
Y la tercera estrategia que los israelíes aplicaron en el Líbano fue ganarse el favor de los colaboradores maronitas libaneses, tanto en el sur del Líbano como en Beirut. Ya a principios de la década de 1970, los israelíes estaban armando a la Falange, o Kataeb, un partido maronita de extrema derecha fundado por Pierre Gemayel en 1936 a imagen del partido nazi en Alemania.20
En respuesta a estas condiciones y contradicciones, en 1969, los izquierdistas del Líbano formaron lo que se conoció como el Movimiento Nacional Libanés. Este resultó ser la mayor amenaza para el sistema sectario hasta la fecha. El Movimiento Nacional Libanés era un movimiento explícitamente antisectario y pluralista con fuertes corrientes socialistas; estaba aliado con la OLP. Entendían que la lucha libanesa contra el sistema oligárquico sectario debía estar vinculada a la lucha por la liberación palestina contra el sionismo.21
La élite maronita, organizada principalmente en el Partido Kataeb, odiaba todo esto porque tenía mucho que perder. Bloqueó cualquier cambio en el sistema. Los primeros esfuerzos por cambiarlo adoptaron la forma de maniobras políticas; cuando estas fracasaron, estalló la lucha armada. Este fue el telón de fondo de la guerra civil en el Líbano, que se desencadenó en 1975. Como dijo el futuro presidente Amin Gemayel:
«Hemos intentado salvar las instituciones de cualquier cambio. Aunque la violencia no lleva a ninguna parte, al menos nos ha ayudado a salvar lo que se podía salvar. Fue violencia para conservar el sistema».22
Por su parte, Israel ya llevaba años apoyando a la Falange, acogiendo reuniones con sus líderes, entrenando a sus soldados y enviándoles armas. Preferían el dominio continuado de la élite cristiana maronita a cualquier otra cosa: no solo por su antagonismo mutuo hacia la población palestina, sino también porque, en muchos sentidos, el sistema sectario que elevó a la élite maronita al poder reflejaba su sistema etnonacionalista más que las tendencias pluralistas, de izquierda y pro-palestinas representadas por el Movimiento Nacional Libanés.
Cuando estalló la guerra en el Líbano en 1975, mientras todos los demás frentes se cerraban de facto, Israel centró toda su atención en el Líbano. Continuaron financiando a los Kataeb, a pesar de (o precisamente porque) los Kataeb estaban masacrando palestinos. En 1976, Israel creó lo que denominó la «Buena Frontera» en el sur del Líbano como zona de amortiguación.23 Allí instalaron a Saad Haddad, un oficial que desertó del ejército libanés para servir como virrey de Israel en el sur del Líbano. En esta colaboración con Saad Haddad, los israelíes pudieron finalmente cumplir la fantasía que Moshe Dayan había descrito veinte años antes.
El colaborador Saad Haddad sobre un tanque en el sur del Líbano con banderas libanesas e israelíes.
Tres años después del inicio de la guerra, en 1978, Israel invadió el Líbano en lo que denominaron Operación Litani. El ministro de Asuntos Exteriores de Israel en aquel momento era el propio Moshe Dayan. Muchos consideran que este fue el comienzo de la ocupación israelí del sur del Líbano, un periodo en el que las fuerzas de Haddad cometieron numerosas masacres en el sur y consolidaron su control en esta zona de amortiguación recién creada.24 Pero la presencia de Israel en el resto del país fue efímera. El 10 de octubre, Estados Unidos, entonces bajo el mandato de Jimmy Carter, impuso un acuerdo de alto el fuego a Israel, que se retiró. Sin embargo, la ocupación del sur continuó, al igual que la resistencia contra ella.
Ese alto el fuego se desarrolló exactamente igual que los que hemos visto más recientemente. Israel siguió bombardeando el sur del Líbano y armando a sus aliados fascistas cristianos maronitas por todo el país, mientras que tanto el pueblo libanés como la OLP actuaban con moderación. Con el tiempo, esto se volvió insostenible. El 15 de julio de 1981, la OLP comenzó finalmente a lanzar cohetes contra Israel; Israel respondió con bombardeos intensivos sobre zonas pobladas del sur, atacando el puerto de Tiro e incendiando una refinería de petróleo.
El 24 de julio, Estados Unidos negoció otro alto el fuego. Una vez más, la OLP lo respetó, mientras que Israel lo violó repetidamente. Luego, el 6 de junio de 1982, cuando el alto el fuego llevaba vigente casi un año, el ejército israelí invadió el Líbano. Esta vez, su excusa fue un intento de asesinato contra el embajador israelí en el Reino Unido, a pesar de que el grupo responsable del atentado se oponía abiertamente a la OLP. De hecho, el ministro de Defensa israelí, Ariel Sharon, llevaba meses planeando la invasión.25
La invasión de 1982 se llevó a cabo a una escala mucho mayor que las anteriores incursiones israelíes. Fue la primera vez que cruzaron el río Litani. Los israelíes sitiaron Beirut y, tras bombardear la ciudad y cortar el suministro de electricidad y agua, lograron imponer un alto el fuego a la OLP.26 Como parte de ese alto el fuego, la OLP accedió a evacuar Beirut, cumpliendo así el principal objetivo declarado de la invasión israelí. Pero los israelíes no se retiraron, ya que otro objetivo de la invasión era garantizar la elección de Bashir Gemayel, líder del Partido Kataeb, como presidente del Líbano.
El 23 de agosto, con los tanques israelíes en las calles, Bashir Gemayel fue elegido presidente, una perspectiva aterradora para la diaspora palestina y la izquierda libanesa. Dos semanas más tarde, Gemayel fue asesinado en un atentado con coche bomba frente a su sede. El asesino fue identificado posteriormente como un maronita libanés, Habib Shartouni, miembro del Partido Nacionalista Socialista Sirio.
No obstante, muchos de los leales a Gemayel culparon rápidamente a los palestinos. Las milicias fascistas cristianas, bajo la protección de los israelíes, cometieron la masacre más notoria de la guerra, la masacre de Sabra y Chatila, en la que los israelíes ayudaron a sus aliados cristianos a matar a más de 2.000 civiles palestinos y libaneses.
Tras esta horrible masacre, la resistencia contra la ocupación israelí aumentó drásticamente. Junto con otras presiones, esto obligó a Israel a retirarse de Beirut en septiembre de 1982. Esta fue la primera vez que una capital árabe se liberó de la ocupación israelí mediante la lucha armada.
Durante este periodo, los estadounidenses crearon la Fuerza Multinacional, que entró para hacer cumplir el alto el fuego entre la OLP e Israel. En septiembre de 1983, EE.UU. envió 2.000 marines al Líbano para garantizar el éxito del Gobierno libanés bajo el mando del hermano de Bashir, Amine Gemayel.
Una insignia de la Fuerza Multinacional en el Líbano (MNF) con las banderas de todas las potencias participantes.
El 23 de octubre de 1983, dos camiones bomba dirigidos contra el cuartel general de los marines estadounidenses y el centro del batallón francés causaron numerosas víctimas. El primero supuso la mayor pérdida de vidas de las fuerzas marinas estadounidenses desde la batalla de Iwo Jima durante la Segunda Guerra Mundial. El ataque fue reivindicado por un grupo del que nadie había oído hablar hasta entonces, que más tarde se reveló como Hezbolá, el Partido de Dios.27 Estados Unidos y el resto de la Fuerza Multinacional se vieron obligados a abandonar el Líbano al año siguiente, en gran parte a causa de estos ataques.
Las secuelas del atentado contra los cuarteles de los marines estadounidenses en Beirut, 1983.
En 1985, Israel se «retiró» del Líbano; en realidad, se mantuvo la zona de amortiguación en el sur, donde los soldados y colonos israelíes podían moverse libremente. Esta ocupación continuada condujo al auge de Hezbolá, cuyos guerrilleros llevaron a cabo ataques contra las tropas israelíes y su milicia aliada.
El primer gran intento de Israel por aplastar esta resistencia tuvo lugar en 1993, cuando intentaron sin éxito empujarlos al norte del río Litani. Intentaron lo mismo con un asalto de 17 días en 1996, la «Operación Uvas de la Ira».
La guerra civil libanesa pasó por muchas fases y terminó en 1990 con la firma del Acuerdo de Taif. Pero nunca se abordaron las cuestiones fundamentales que desencadenaron la guerra, ni los problemas que surgieron durante los quince años de combates. Lo que comenzó como una exigencia para poner fin al sistema sectario degeneró en un caos sectario y, en última instancia, se resolvió con algunos cambios en las cuotas sectarias y en el reparto del poder entre la élite sectaria. Los principales perdedores de la guerra, los y las palestinas, fueron culpados de la guerra y perdieron casi toda su presencia política y militar en el país.
La ocupación del sur terminó en 2000, después de que las fuerzas de resistencia que surgieron en respuesta a dicha ocupación —sobre todo Hezbolá— la hicieran insostenible. Pero un territorio se convirtió en un importante punto de fricción: las granjas ocupadas de Shebaa, que los israelíes arrebataron a Siria en 1967. Hezbolá afirmaba que este territorio era libanés, argumentando que la retirada israelí seguía siendo incompleta.28 Otros vieron esto como un intento de seguir legitimando la existencia de Hezbolá como grupo de resistencia armada tras la retirada de las fuerzas de ocupación.
Así comenzó un conflicto transfronterizo de baja intensidad que duró seis años y culminó en la Guerra de Julio de 2006. Israel invadió una vez más el Líbano, destruyendo infraestructuras como depósitos de petróleo, puentes fundamentales y el único aeropuerto internacional del país. Exigían la desmilitarización de toda la región al sur del río Litani. El conflicto terminó con un acuerdo de alto el fuego negociado por la ONU, que estipulaba que las fuerzas de la FPNUL debían ampliar su despliegue hasta el río Litani.
La destrucción de un puente en el Líbano por los ataques aéreos israelíes en 2006.
El período intermedio se caracterizó por una relativa calma entre el Líbano y el Estado de Israel, con pocos enfrentamientos y ataques. Al mismo tiempo, aviones de combate, aviones de reconocimiento y, más tarde, drones israelíes sobrevolaban nuestras cabezas continuamente. Entre 2007 y 2022, Israel violó el espacio aéreo del Líbano más de 22.000 veces, lo que supone unos cuatro vuelos al día.
Este fue también un periodo de levantamientos y violencia en Palestina, concretamente en Gaza. Tras la elección de Hamás en 2006, Israel bloqueó Gaza. Cada pocos años, los israelíes bombardeaban Gaza: lo que ellos llamaban «cortar el césped». Los asentamientos israelíes en Cisjordania se expandieron a lo largo de este periodo. Los israelíes se centraron en consolidar su hegemonía sobre los territorios que habían ocupado desde 1967, al tiempo que lanzaban amenazas contra Hezbolá y el Líbano.
Por su parte, Hezbolá pasó de ser un simple grupo de resistencia armada a convertirse en un actor en la escena política libanesa y en los asuntos regionales —por ejemplo, al involucrarse en la guerra civil siria.
Ese era el clima que precedió a 2023. Tres años después de que las Naciones Unidas declararan que Gaza estaba en camino de convertirse en inhabitable, el brazo armado de Hamás llevó a cabo los ataques del 7 de octubre, desencadenando la guerra regional que continúa hoy en día. Hezbolá respondió al día siguiente abriendo lo que denominaron el Frente de Apoyo, lanzando cohetes contra el norte de Israel.
Estos combates se mantuvieron latentes hasta septiembre de 2024, cuando Israel intensificó drásticamente sus ataques contra el Líbano, comenzando con la tristemente célebre masacre de los buscapersonas. En las semanas siguientes, Israel desplazó a más de un millón de personas, masacró a civiles, mató a gran parte de la cúpula de Hezbolá y atacó los depósitos de armas pertenecientes al grupo. El 30 de septiembre invadió el Líbano, de nuevo con la supuesta intención de hacer retroceder a Hezbolá más allá del río Litani. El 27 de noviembre, alcanzaron un acuerdo de alto el fuego que estipulaba que Hezbolá se desarmaría al sur del río Litani y encomendaba al Gobierno libanés la supervisión de este proceso. Israel permaneció en cinco posiciones en el sur, alegando que se retiraría si el Líbano cumplía con sus obligaciones.
La destrucción de viviendas por los ataques israelíes, 2024.
Durante este alto el fuego, la ONU estima que los israelíes violaron el alto el fuego más de 10.000 veces, mientras que Hezbolá lo violó una sola vez, en respuesta a los ataques israelíes. Las violaciones israelíes incluyeron ataques aéreos casi diarios, asesinatos, demoliciones de viviendas y redadas terrestres.
Entonces, con el telón de fondo de la guerra de EE.UU. e Israel contra Irán, Hezbolá lanzó seis cohetes contra Israel, precipitando la nueva escalada que estamos presenciando hoy. Hay muchas teorías sobre por qué lo hicieron. Inicialmente, Hezbolá afirmó que era para vengar el asesinato de Ali Jamenei el día anterior, y que era una respuesta a quince meses de bombardeos israelíes diarios durante el supuesto alto el fuego. Algunos sugieren que la decisión de reanudar las hostilidades bilaterales les ofrecía una forma de romper la dinámica en la que Israel trataba al Líbano como una zona de fuego libre sin ningún tipo de disuasión por parte de Hezbolá, del Estado libanés o de la llamada comunidad internacional. Otros sostienen que fue un intento temerario de recuperar la legitimidad tras las derrotas que sufrió Hezbolá en 2024.
Sea como fuere, aquí estamos ahora. Los israelíes están en el Líbano y pretenden quedarse. Quieren crear una «línea amarilla» en el sur del Líbano, es decir, otra zona de amortiguación. Muchas personas ven esto como una apropiación de tierras que podría dar lugar al establecimiento de asentamientos israelíes permanentes en la zona. Otras creen que Israel está preparando el terreno para una apropiación masiva de recursos, apuntando no solo a la fértil zona agrícola, sino también a las aguas del río Litani. A juzgar por la demolición a gran escala de las aldeas que han capturado, así como por los dos últimos años de ecocidio en el sur (por ejemplo, Israel utilizando munición de fósforo blanco para envenenar la tierra), se puede afirmar con seguridad que el ejército israelí está tratando de cumplir la amenaza que Moshe Dayan lanzó en 1974: «Haremos imposible la vida en el sur del Líbano».
Israel ha utilizado con regularidad munición de fósforo blanco en el sur del Líbano.
Los israelíes están intentando llevar a cabo una limpieza étnica en todo el sur. Aunque el Líbano e Israel acordaron un nuevo alto el fuego el 16 de abril, los israelíes no han cesado en sus ataques. Están destruyendo sin piedad pueblos enteros, asegurándose de que la vida sea imposible, por no hablar del retorno. Esto plantea la posibilidad de una crisis de desplazamiento prolongada, que se suma a las muchas otras crisis que afligen al Líbano en este momento. Este es el tema habitual de los «altos el fuego» unilaterales de Israel, tanto en el Líbano como en Gaza. Para los israelíes, un alto el fuego es una oportunidad para recuperarse, planificar y establecer nuevos hechos sobre el terreno en las zonas que han conquistado. Consideran esto como una única guerra continua, que ya dura casi un siglo.
Israel pretende destruir el Líbano. Eso no cambiará si Hezbolá se desarma. La situación está empujando al país hacia la guerra civil, especialmente con un gobierno actual tan centrado en desarmar a Hezbolá (tanto como fin en sí mismo como con la esperanza de disuadir de alguna manera la agresión israelí). La guerra civil en el Líbano favorecerá el objetivo de Israel de fracturar y debilitar el Estado libanés.
¿Qué se supone que debe hacer la población del Líbano? ¿Qué propuestas hay sobre la mesa? ¿Existe alguna forma viable de poner fin al asalto israelí y permitir que los libaneses desplazados regresen a sus hogares en el sur?
Entre la resistencia y la soberanía
El Líbano se encuentra en una encrucijada. Se están formando dos bandos y ninguno se dirige al otro. Un bando, liderado por el presidente Joseph Aoun y el primer ministro Nawaf Salam, busca negociaciones directas con los israelíes. Se han comprometido con el objetivo de monopolizar las armas en manos del Estado, mientras que dejan todo lo relacionado con Israel en manos de la llamada comunidad internacional. El otro bando, liderado predominantemente por Hezbolá, sigue la vía de la lucha armada. Siguiendo el camino que emprendió hace más de cuatro décadas, su principal estrategia es seguir apoyándose en la República Islámica de Irán y en la estrategia militar del llamado «eje de la resistencia».
Para el primer bando, el único problema es Hezbolá: supuestamente, una vez que Hezbolá sea desarmado, Israel dejará de bombardearnos y retirará sus tropas del país. Para el segundo bando, el único recurso es resistir directamente al ejército israelí invasor y continuar la confrontación militar con Israel. Cada uno acusa al otro de traición por trabajar en nombre de una potencia extranjera.
Quienes critican al actual Gobierno lo acusan de sacrificar el sur del Líbano en aras del resto del país. Quienes critican a Hezbolá los acusan de sacrificar el resto del país por el sur. Esta división tiene también un aspecto sectario correspondiente. Si a esto le sumamos la policrisis en el Líbano, especialmente el agotador colapso económico que muchos afirman que es uno de los peores en un siglo, a nivel mundial, todo esto es, sin duda, una receta tóxica para la guerra civil.
¿Cómo impedimos que Israel nos bombardee? ¿Cómo lo sacamos del Líbano? ¿Cómo frenamos el fascismo militante y el descarado expansionismo que se ha convertido en la corriente dominante en la sociedad y la política israelíes? ¿Cómo nos protegemos de la creciente manía imperialista del imperio estadounidense? Aparte de armar a Israel hasta los dientes, Estados Unidos aún no se ha involucrado directamente en el Líbano, pero si la historia sirve de indicio, es muy posible que lo haga en algún momento.
Es difícil responder a estas preguntas, sobre todo porque la mayoría de ellas tienen muy poco que ver con nosotras. Israel se ha convertido en una sociedad profundamente enferma, y encuesta tras encuesta muestra un apoyo mayoritario continuado al genocidio en Gaza, la guerra contra Irán, la guerra contra el Líbano. Los colonos, respaldados por el ejército, están llevando a cabo pogromos a gran escala en Cisjordania. No parece haber ningún mecanismo interno o internacional para detener sus ambiciones expansionistas y genocidas.
Me fui del Líbano en 2021. Me fui por muchas razones, pero la que hizo que quedarme allí fuera insostenible fue que vi venir esta guerra. Vivía aterrorizado constantemente por el ruido de los aviones de combate israelíes sobre mi cabeza. Podía ver el creciente fascismo en la sociedad israelí tal y como era: una sed de dominación y expansión. Israel nunca ha declarado sus fronteras, y hace tiempo que está claro que quieren apoderarse de Gaza y Cisjordania. ¿Y luego qué? ¿Empezarán a desmilitarizar su sociedad? No. La fuerza dominante en Israel, tanto política como socialmente, es la necesidad de un enemigo externo para que no se vuelvan unos contra otros. Esta es una receta para un expansionismo violento sin frenos internos. Hoy, el fuego que los israelíes encendieron en Gaza se está extendiendo al Líbano. ¿Dónde se detendrá?
He criticado públicamente a Hezbolá. El partido ha desempeñado un papel en todo esto. Se ha aliado con fuerzas reaccionarias y corruptas, tanto en el Líbano como en la región. Su respaldo militar al régimen de Assad (una desviación significativa de su objetivo declarado de resistir a Israel) lo ha hecho impopular en la región y puede ser la razón por la que los israelíes violaron su aparato de seguridad en los últimos dos años. Su forma de resistencia claramente sectaria y el respaldo extranjero contribuyen a importantes debilidades estratégicas.
Hezbolá ha demostrado no estar dispuesto o no ser capaz de defender su postura ante el resto del país. Hay muchas razones válidas por las que gran parte de la población libanesa no confía en Hezbolá. Un acontecimiento clave que contribuyó a esta desconfianza, y que no es muy conocido fuera del Líbano, fue la breve guerra civil de mayo de 2008, cuando Hezbolá y sus aliados volvieron sus armas contra los partidos progubernamentales, lo que condujo a semanas de combates callejeros que recordaban a la guerra civil.
Sin embargo, en este contexto, me pregunto por la utilidad de centrarse en estas cuestiones. Se trata de problemas que deben debatirse dentro del país. Pero la situación ha cambiado, y debemos actualizar nuestro análisis en consecuencia. Israel no se retirará si se desarma a Hezbolá. La historia lo demuestra muy claramente. La situación en Gaza lo muestra muy claramente. Las declaraciones de los líderes israelíes lo dejan claro.
El hecho es que Israel ha estado atacando el Líbano desde antes de que existiera Hezbolá. Hezbolá solo existe a causa de la ocupación israelí. Si logran desarmar a Hezbolá, se formará otro grupo, porque la ocupación engendra resistencia.
La «línea amarilla» de Israel en el Líbano, un llamado «cinturón de seguridad» donde los israelíes han estacionado tropas y están demoliendo sistemáticamente aldeas.
¿Cómo impedimos que los israelíes nos bombardeen? Esta pregunta me atormenta cada día. Pero las personas más sensatas que conozco están tan perplejas como yo.
Para intentar comprender la lógica del Gobierno libanés y las deficiencias de su enfoque, podemos consultar un ensayo publicado en el diario libanés L’Orient–Le Jour el 6 de abril de 2026. El título es «La neutralidad, un salvavidas viable para el Líbano». Este artículo refleja las perspectivas de algunos de los comentaristas del Líbano y constituye una rara exposición detallada de la estrategia que el Gobierno libanés está siguiendo actualmente.
El ensayo comienza con este breve preámbulo:
«La imagen de nuestro ejército evacuando puestos en el sur mientras deja atrás a residentes que no están dispuestos a abandonar sus hogares ante el conflicto entre Hezbolá e Israel y las incursiones israelíes plantea una pregunta importante: ¿cuál es el papel de un Estado que no puede defender sus fronteras de la invasión y la ocupación?»
Esta pregunta resume la contradicción fundamental. El plan del Gobierno consiste en sustituir a Hezbolá en el sur por el ejército nacional, con la idea de que este último protegerá a la población civil; pero el autor da por sentado que, de hecho, el ejército no puede hacerlo. Como vimos el mes pasado, el ejército se retiró inmediatamente cuando los israelíes comenzaron a invadir. Así que, de hecho, no hay fundamento para el argumento de que monopolizar la violencia en manos del Estado traerá orden y protección, aunque esa sea la premisa del camino que está tomando el Gobierno.
El autor continúa:
«La realidad es mucho más simple: ningún ejército de la región puede ganar una guerra contra Israel; ningún grupo proxy (financiado, apoyado) puede prometer una victoria más allá de la supervivencia; y el Líbano no puede funcionar como un país gobernable (por muy sofisticadas que sean sus capacidades militares) a menos que nos desliguemos, por completo, de la guerra regional».
Pero, ¿cómo podría el Estado libanés desligar al Líbano de la geopolítica de la región circundante?
«… lo que exige adoptar una política que con demasiada frecuencia se malinterpreta: la neutralidad. La neutralidad no consiste ni en restar importancia a la difícil situación de los palestinos haciendo caso omiso de la moral, ni en equiparar nada con los crímenes israelíes. Consiste en exigir que el Líbano deje de pagar un precio desmesurado por albergar el conflicto árabe-israelí o, en esta última ronda, la supervivencia del régimen iraní».
La frase «acoger el conflicto árabe-israelí» resulta especialmente confusa. ¿Qué podría significar eso? ¿Dónde debería «acogerse»? ¿Cómo se cambia de «anfitrión»? Lo más parecido a una respuesta histórica son los acontecimientos del Septiembre Negro (1970-1971), cuando Jordania expulsó violentamente a grupos palestinos al Líbano. Después de eso, en cierto sentido, los jordanos dejaron de pagar el mencionado «precio enorme», pero simplemente trasladaron ese coste al Líbano. ¿Cómo podría el Líbano descargar eso sobre otra entidad política? Seguramente el autor no está sugiriendo que el Gobierno libanés debería expulsar tanto a personas de origen palestino como a las propias libanesas a Jordania o Siria.
Hablar del «conflicto árabe-israelí» como si fuera una abstracción atemporal no tiene sentido. El lenguaje mismo es la retórica de los sionistas. Enmarcar la guerra contra el Líbano como el «conflicto árabe-israelí» ignora la historia particular del Líbano con Israel, presentando esta guerra como la consecuencia de un antagonismo árabe abstracto hacia el Estado de Israel, en lugar de una expansión continua, intencionada y cuidadosamente orquestada por parte del Estado israelí.
Podría decirse que es cierto, como afirma el autor, que «ningún ejército de la región puede ganar una guerra contra Israel». El fracaso de los Estados y las sociedades árabes a la hora de desarrollar medios diferentes para abordar este problema durante las últimas décadas es una de las razones por las que hemos llegado a esta situación. Pero esta guerra nos ha sido impuesta. No es nuestra elección. La alternativa, como hemos visto una y otra vez, es la rendición, la ocupación, la humillación. O mejor dicho, la alternativa a la guerra es la guerra por otros medios.
La resistencia armada liberó el sur del Líbano en 2000 (concretamente, una estrategia de guerra asimétrica). No necesitaron derrotar al ejército israelí, al igual que el Front de Libération Nationale (FLN) en Argelia no necesitó derrotar al ejército francés,29 al igual que el Vietcong no necesitó derrotar al ejército estadounidense.
¿Qué podría significar una «política de neutralidad»? La propuesta implica que el Gobierno libanés tiene la capacidad de determinar lo que ocurre, pero también que la neutralidad es posible y deseable frente a una fuerza genocida. ¿Qué mecanismos servirían para afirmar esta neutralidad? ¿Existen precedentes históricos que sugieran que esto es siquiera posible?
El único ejemplo que ofrece el autor es la década de 1960, cuando, según él, el Líbano era neutral y funcionó. Esta afirmación es puramente no-histórica. En aquel momento, Israel estaba ocupado en otros frentes, luchando contra Egipto. Eso fue antes de la revolución palestina de 1965, antes de la derrota del nacionalismo árabe en 1967, antes del Septiembre Negro de 1970, antes del tratado de paz árabe-egipcio de 1977. Solo después de esos acontecimientos, cuando todos los demás Estados árabes habían sido pacificados y los militantes palestinos habían sido expulsados de esos regímenes, Israel centró toda su atención en el Líbano.
El periodo al que el autor se refiere como un periodo de neutralidad fue también un periodo de dura represión dirigida contra la población palestina en el Líbano. Hasta el Acuerdo de El Cairo de 1969, vivían bajo lo que equivalía a la ley marcial.
Este es un tema recurrente en toda la región que el autor omite mencionar: la neutralidad tiene un coste interno. Dado que una parte sustancial de la población se opone a Israel, y que muchos desean combatirlo militarmente, la única forma que tienen los Estados de impedirlo es reprimir a su propia población por medios violentos. Podemos verlo en el régimen autoritario de Egipto, en la Autoridad Palestina y en muchos otros gobiernos de la región. En lugar de emplear la violencia contra el agresor, Israel, estos Estados dirigen esa violencia hacia dentro para reprimir tanto a quienes se defienden como a quienes se sienten impulsados a actuar en solidaridad.
Esas son, de hecho, las ambiciones declaradas del actual Gobierno del Líbano. El presidente, Joseph Aoun, fue elegido con la promesa de monopolizar las armas en manos del Estado. Sin embargo, está claro que el Gobierno libanés no puede hacerlo. El riesgo de una guerra civil es demasiado grande.
Por eso, el autor propone que el Líbano sea ocupado por una nueva fuerza internacional que sustituya a la Fuerza Provisional de las Naciones Unidas en el Líbano (FPNUL):
«Allí donde la FPNUL no pueda cumplir, un acuerdo de seguridad alternativo debería llenar el vacío. Las grandes potencias deben apoyar al Líbano en su deseada transición para alejarse de la guerra permanente…»
Sin entrar en detalles sobre quiénes podrían ser esas «grandes potencias», declara con confianza que estas garantizarán que el Líbano se convierta en «neutral» y que esa «neutralidad» será:
«El escudo del Líbano: impedir que Israel ponga un pie en ni un solo metro cuadrado de nuestro territorio. Sigue siendo nuestra defensa más sólida».
¿Por qué cree esto el autor? ¿Cómo puede alguien creer algo así? Esto no tiene nada que ver con la realidad objetiva. Fíjense en Siria, donde el Gobierno de Sharaa está intentando demostrar su «neutralidad». Eso no ha impedido que Israel ocupe más territorio sirio, bombardee el país de forma habitual y fomente el conflicto sectario.
El único argumento histórico del autor es que el asedio de Beirut en 1982 terminó tras la expulsión de la OLP y la llegada de la Fuerza Multinacional. Ignora el hecho de que fue la resistencia armada popular la que liberó Beirut. Ignora el hecho de que, incluso después de que los israelíes se retiraran y la Fuerza Multinacional permaneciera, hubo una feroz resistencia también contra esta última, lo que finalmente la obligó a retirarse. Ignora el hecho de que, incluso después de que los israelíes se retiraran de Beirut, continuaron ocupando el sur del Líbano durante dieciocho años, y que esa ocupación solo terminó tras una resistencia feroz y constante. Por último, ignora el hecho de que el asedio de 1982 comenzó como una violación del acuerdo de alto el fuego de 1981. ¿Qué haría una nueva «fuerza internacional» (inevitablemente, una fuerza estadounidense o europea) para garantizar la seguridad del Líbano cuando los israelíes violan el derecho internacional día tras día, año tras año, década tras década, con total impunidad?
La idea de que lo que el Líbano necesita es más imperialismo es absolutamente ridícula.
Después de lo que hemos visto hacer a la «comunidad internacional» con respecto a Gaza, confiar en ella de esta manera es una ilusión. Sin embargo, este parece ser el plan del actual Gobierno libanés. Esa es la premisa de las actuales conversaciones directas entre el Líbano e Israel, que presuponen buena fe por parte de Israel (y de EE. UU.) donde claramente no la hay. El Líbano no tiene ninguna influencia en este contexto. Esto es pedir demasiado a personas que no tienen motivos para confiar en EE. UU., en Israel o en la llamada comunidad internacional (especialmente ahora con EE.UU. bajo el mandato de Trump, quien ha demostrado un desprecio total por el derecho internacional). ¿Se supone que debemos colaborar con la Junta de Paz —los mismos que sugirieron convertir todo el sur del Líbano en la Zona Económica Trump? ¿Es esta la alternativa viable a la ocupación israelí?
Este tipo de pensamiento está empujando al Líbano hacia la guerra civil. Insulta a las población del sur del Líbano, presentándola, en el mejor de los casos, como engañada por Hezbolá o, en el peor, como cómplices de arrastrar al resto del país a un conflicto. ¿Acaso no es libanesa? ¿No merece esa población la soberanía? ¿No merece protección?
No hay respuestas fáciles sobre cómo lograr proteger a esa población. Pero es cierto que el tipo de ilusiones que representa el artículo de L’Orient–Le Jour está alejado de la realidad y de la historia. No sirve a nadie. Solo puede perpetuar la confusión del momento actual y profundizar las grietas que ya están desgarrando el frágil tejido de la sociedad libanesa.
Conclusión
La estrategia del Gobierno es impopular, peligrosa y está condenada al fracaso. La resistencia a la ocupación es necesaria; además, es un derecho reconocido por el derecho internacional. Hezbolá se enfrenta a problemas de legitimidad en el país, en muchos casos por razones muy legítimas. Por ejemplo, una de las razones por las que el autor del artículo mencionado en L’Orient–Le Jour se opone a Hezbolá es porque Hezbolá mató a su padre. Gran parte de la política libanesa se reduce a conflictos sectarios de larga data como este. Ese es el resultado de haber estado gobernados por una coalición de señores de la guerra durante los últimos cincuenta años.
Muchas personas afirman que es necesario crear un espacio para formar un movimiento de resistencia popular similar al Movimiento Nacional Libanés de principios de la década de 1970. Dicho movimiento tendría que combinar un programa de cohesión social antisectaria, un programa político revolucionario para superar la oligarquía sectaria que azota al país, un programa económico progresista que se aleje de una economía de dependencia financiarizada y un brazo armado (ya sea de fuerzas estatales o no estatales) que pudiera defender a sus comunidades de la agresión israelí. También tendría que solidarizarse con los palestinos en su lucha por la liberación.
Esta es otra forma de ilusionismo. ¿Quién organizaría esto? ¿Con qué recursos? El Líbano ha sido un patio de recreo para las potencias imperialistas durante tanto tiempo que resulta difícil imaginar cómo cualquier forma de organización podría superar eso. No obstante, en vista de las contradicciones fundamentales dentro de la colonización sionista de Bilad al-Sham y del núcleo colonial, capitalista y excluyente de la entidad libanesa, nada menos que eso será suficiente. Aún podemos intentar pensar en positivo, identificar aquello por lo que podemos luchar, no solo aquello contra lo que luchamos. Eso es lo esencial que falta en este momento de desesperación y humillación.
Israel quiere destruir el Líbano. Todos debemos resistirnos a ello por todos los medios necesarios. Eso significa establecer claramente nuestras prioridades, significa unificarnos, significa formar comunidades basadas en una lucha común. Significa aspirar a la liberación, no solo a la soberanía. También significa establecer vínculos de solidaridad con otras comunidades de toda la región y del mundo.
La bestia que se abalanza sobre el Líbano es global y nuestra única esperanza es la resistencia global. El fuego que comenzó en Gaza se está extendiendo ahora al Líbano. Pero no se detendrá ahí. Nos consumirá a todas las personas (a todos vosotras también) a menos que lo apaguemos.
Traducido por A Planeta.
-
Moshe Dayan, Story of My Life, 1976 ↩
-
De un discurso pronunciado ante los estudiantes de la Universidad Technion (19 de marzo de 1969), cuya transcripción apareció en Ha’aretz (4 de abril de 1969), citado en The Question of Palestine (1980) de Edward Said, p. 14 ↩
-
Benny Morris, Israel’s Border Wars, p. 177. ↩
-
Ibíd., p. 28. ↩
-
Avi Shlaim, The Iron Wall, p. 146. ↩
-
Tabitha Petran, The Struggle Over Lebanon, p. 142. ↩
-
Kamal Salibi, A House of Many Mansions_,_ 1987 ↩
-
Patrick Seale, Siria y Líbano poscoloniales, 2007 ↩
-
Francis Stevension, Lloyd George: A Diary by Frances Stevenson, 1973 ↩
-
Illan Pappe, The Ethnic Cleansing of Palestine, 2006, p. 15 ↩
-
Ibíd., p. 38 ↩
-
Ibíd., p. 25 ↩
-
Fawaz Traboulsi, A History of Modern Lebanon, 2007, p. 113 ↩
-
Mehdi Amel, On the Sectarian State, 1986 ↩
-
Hisham Safieddine, Banking on the State: The Financial Foundation of Lebanon, 2018 ↩
-
Mehdi Amel, Sobre el Estado sectario, 1986 ↩
-
Benny Morris, Israel’s Border Wars, p. 28 ↩
-
Tabitha Petran, The Struggle Over Lebanon, p. 160 ↩
-
Fragmento de un discurso fúnebre pronunciado por Dayan en 1956 en memoria de un soldado caído en el frente. ↩
-
Fawaz Traboulsi, A History of Modern Lebanon, 2007, p. 102 ↩
-
Ibíd., p. 187 ↩
-
Ibíd., p. 191 ↩
-
Ibíd., p. 206 ↩
-
Tabitha Petran, The Struggle Over Lebanon, p. 242 ↩
-
Ibíd., p. 260 ↩
-
Ibíd., p. 278 ↩
-
David Hirst, Beware of Small States: Lebanon, Battleground of the Middle East, 2010, p. 192 ↩
-
Joseph Daher, Hezbolá: La economía política del Partido de Dios, 2016 ↩
-
Mahfoud Bennoune, The Making of Contemporary Algeria 1830-1987, 2002 ↩







