Riflettendo su Occupy Wall Street, tredici anni dopo

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Tredici anni fa, un migliaio di manifestanti scesero a Wall Street, occupando Zuccotti Park e dando il via a quello che è diventato noto come il movimento Occupy. Rivedendo oggi quel momento, possiamo notare come il terreno dei movimenti sociali sia cambiato radicalmente con la polarizzazione della nostra società. Gli organizzatori di Occupy Wall Street si proposero di creare un movimento che potesse unire tutta la società contro l’ordine dominante e i pochi che ne traggono profitto, mobilitandosi con lo slogan “Noi siamo il 99%”. Oggi, le divisioni che attraversano la nostra società si sono solo approfondite, rendendo più difficile immaginare un cambiamento sociale. Ma questo non fa che rendere più importante l’eredità del movimento Occupy.

Su invito di Marisa Holmes, una delle organizzatrici originali di Occupy Wall Street, presentiamo qui la conclusione del suo libro Organizing Occupy Wall Street: This is Just Practice. Holmes colloca il movimento Occupy nel contesto del movimento contro la globalizzazione capitalista che lo ha preceduto e dell’ondata di movimenti simili da Egitto e Tunisia a Spagna e Grecia.

Al suo apice - indubbiamente lo sciopero generale di Oakland del 2 novembre - il movimento che da Zuccotti Park si è diffuso in tutto il Paese era, nelle parole di un partecipante, “una forza collettiva con l’ambizione e la capacità di trasformare l’intera città”. Nel reinventare lo sciopero generale, i partecipanti hanno aperto un nuovo orizzonte per i movimenti del XXI secolo che deve ancora essere adeguatamente esplorato.

Sebbene anarchici come Marisa Holmes siano stati fondamentali per le origini del movimento Occupy, c’è stato un notevole dibattito tra gli stessi anarchici su come impegnarsi al meglio nel contesto che si è creato. I partecipanti al nostro collettivo erano critici nei confronti di quella che consideravamo una tendenza a nascondere i conflitti e le differenze reali all’interno della società nel suo complesso. Riflettendo sul movimento Occupy dal punto di vista del 2014, abbiamo sostenuto che il movimento Occupy è stato limitato da fattori strutturali:

Quali limiti ha raggiunto il movimento Occupy? Perché si è spento senza raggiungere il suo obiettivo di trasformare la società? In primo luogo, non ha offerto quasi nessuna analisi del potere razziale, nonostante il ruolo centrale della razza nel dividere le lotte sindacali e la resistenza dei poveri negli Stati Uniti. In secondo luogo, forse non a caso, il suo discorso era in gran parte legalista e riformista: si basava sul presupposto che le leggi e le istituzioni dello Stato sono fondamentalmente benefiche, o almeno legittime. Infine, è nato come movimento politico piuttosto che sociale - da qui la decisione di occupare Wall Street invece di agire su un terreno più vicino alla vita quotidiana della maggior parte delle persone, come se il capitalismo non fosse una relazione onnipresente ma qualcosa che emana dal mercato azionario. Come risultato di questi tre fattori, la maggior parte dei partecipanti a Occupy erano attivisti, nuovi esuli precari della classe media e membri del sottoproletariato, più o meno in quest’ordine; i lavoratori poveri erano notevolmente assenti. Gli slogan semplicistici di Occupy hanno oscurato le linee di conflitto che attraversano la nostra società da cima a fondo: “La polizia fa parte del 99%” è tecnicamente vero, dal punto di vista economico, ma lo sono anche la maggior parte degli stupratori e dei suprematisti bianchi. Tutto ciò ha fatto sì che quando la polizia è arrivata per sgomberare gli accampamenti e uccidere il movimento, Occupy non aveva né i numeri, né la ferocia, né l’analisi di cui avrebbe avuto bisogno per difendersi.

Quando un movimento raggiunge i suoi limiti e si placa, illustra gli ostacoli che i movimenti futuri dovranno superare - e in effetti, dalla rivolta di Ferguson all’occupazione di Standing Rock alla ribellione di George Floyd, i movimenti che hanno seguito Occupy sono serviti tutti a illuminare le linee di faglia all’interno del corpo sociale a cui il movimento Occupy si era rivolto.

Dal punto di vista del 2024, tuttavia, l’idea di un movimento che aspirava a comprendere il 99% della società sembra non solo ingenuamente utopica, ma probabilmente preferibile alla situazione intrattabile che dobbiamo affrontare. Oggi, tutti, in tutti i settori della vita, sono fin troppo consapevoli delle linee di conflitto che attraversano la nostra società e le varie fazioni politiche, dal centro all’estrema destra, si sono posizionate per trarre vantaggio da questi conflitti, catturandone l’energia come da una dinamo. Ora, l’ordine capitalistico non è stabilizzato dall’illusione del consenso generale, ma piuttosto dalla minaccia incombente di un conflitto violento. Se riuscissimo in qualche modo a dare vita a un movimento in grado di riunire persone di ogni estrazione sociale per affrontare la classe dominante e il capitalismo, questo ci permetterebbe di trascendere l’antagonismo profondamente radicato che ha intrappolato i movimenti sociali dell’ultimo decennio in un’impasse.

Per riuscirci, dovremo trovare il modo di permettere a coloro che godono di un minimo di privilegio in questa società di vedere cosa hanno da guadagnare agendo in solidarietà con chi sta peggio di loro. Questa è una delle sfide più importanti che abbiamo davanti a noi oggi.

Sebbene la maggior parte dei partecipanti al movimento Occupy abbia usato il linguaggio della democrazia per descrivere l’aspirazione a stabilire una solidarietà sulla base di un processo decisionale partecipativo, la democrazia reale esistente è sempre stata caratterizzata da conflitti accesi tra blocchi di potere rivali. Come abbiamo suggerito in vista delle elezioni del 2020,

La democrazia è spesso considerata l’alternativa alla guerra civile. L’idea è che abbiamo istituzioni democratiche per evitare che tutti si uccidano a vicenda nella ricerca diretta del potere. Questo è il contratto sociale che i liberali accusano Trump di aver violato.

Ma se, come diceva Carl von Clausewitz, la guerra è semplicemente politica con altri mezzi, dovremmo considerare cosa hanno in comune la democrazia rappresentativa e la guerra civile. Entrambe sono essenzialmente lotte in cui gli avversari competono per il controllo dello Stato.

Il movimento Occupy ha cercato di sfidare la democrazia rappresentativa attraverso la democrazia diretta di base, cercando di eliminare lo Stato dall’equazione. Potremmo sostenere che gli elementi migliori dell’esperimento di Occupy non sono stati i modi in cui ha cercato di spostare i processi decisionali democratici dai congressi e dai palazzi del parlamento ai parchi e alle piazze, ma piuttosto i modi in cui ha decentrato l’agenzia, stabilendo nuove relazioni su base più o meno orizzontale e volontaria. Chiamare tutto ciò “democratico” ha creato un’ambiguità che ha permesso ai politici, da Syriza a Bernie Sanders, di riportare i partecipanti ai movimenti del 2011 nella politica statale. Questo è il motivo per cui usiamo la parola “anarchico” per descrivere ciò che stiamo cercando di fare - e perché è importante che gli anarchici siano stati alcuni dei partecipanti più influenti nel far decollare il movimento Occupy.

Coloro che sono diventati politicamente consapevoli dopo il movimento Occupy, che non hanno mai vissuto il momento di speranza e di possibilità che esso ha rappresentato, possono trarre beneficio dall’imparare a conoscerlo e dall’attingere al suo esempio nella sperimentazione politica contemporanea. Senza ulteriori indugi, ecco le conclusioni di Marisa Holmes sulla base della sua esperienza e della sua ricerca sul movimento.

Uno scorcio di un tempo più innocente.


Costruire la nuova società

Un estratto di un libro di Marisa Holmes.

La piazza incarna fisicamente e simboleggia la società nel suo complesso. L’occupazione della piazza mette in discussione il funzionamento della società esistente e apre la possibilità che una nuova società prenda il suo posto. Chi controlla la piazza controlla il futuro. La domanda è: in che tipo di società vogliamo vivere noi, il 99%?

Al momento, lo status quo del neoliberismo si regge su un filo molto sottile. È quasi sfuggito a un colpo di Stato fascista il 6 gennaio 2021 negli Stati Uniti. Anche altrove ci sono movimenti controrivoluzionari e fascisti sempre più violenti. La sinistra radicale si trova in una lotta a tre con lo Stato da una parte e i fascisti dall’altra. I due spesso collaborano contro di noi. Come la storia ha dimostrato, le riforme non ci faranno uscire da questa situazione. Non possiamo continuare come se questi fossero tempi normali, con la politica di sempre. Deve esserci un vero percorso rivoluzionario contro e al di là dello Stato e del capitalismo, così come di tutte le forme di dominio. Riflettere su Occupy Wall Street (OWS) e sui movimenti del 2011 può informare sulla direzione di questo percorso: come recitava un canto comune di OWS, “Questa è una pratica giusta”.

In contesti diversi, i movimenti del 2011 hanno usato i termini autonomo, orizzontale e democratico per descrivere sia le loro pratiche che i loro obiettivi finali. I giovani rivoluzionari di Egitto e Tunisia erano indipendenti, decentrati e orizzontali e avevano l’obiettivo di creare consigli democratici regionali. I canti comuni della Primavera araba parlavano di pane, libertà e, soprattutto, dignità. In Spagna, a Puerta del Sol e nel 15M successivo, erano contrari a tutte le forme di rappresentanza e praticavano quella che chiamavano “democrazia reale”. Si sono impegnati in un processo costituente intenzionale contro e al di là dello Stato e hanno preso la decisione strategica di andare nei quartieri dove hanno occupato abusivamente nuovi spazi. A Syntagma, in Grecia, hanno insistito sulla “democrazia diretta”, hanno creato progetti di mutuo soccorso e hanno difeso il quartiere semi-autonomo di Exarchia.

L’Assemblea Generale di New York (NYCGA), che ha organizzato OWS, si è definita come un “processo aperto, partecipativo e organizzato orizzontalmente”. Durante l’occupazione, la Dichiarazione dell’occupazione ha invocato la democrazia diretta e la Dichiarazione di autonomia ha affermato la nostra autonomia dalle strutture politiche esistenti. In un incontro dei movimenti del 2011 a Tunisi, nel 2013, abbiamo occupato il Forum sociale mondiale e e abbiamo creato uno spazio autonomo, orizzontale e democratico. Ciò che è stato maggiormente condiviso dai nuovi movimenti del 2011 sono state le nostre pratiche di organizzazione.

Dal Movimento per la giustizia globale a Occupy Wall Street

Un importante precursore di OWS e di altri movimenti del 2011 è stato il Movimento per la giustizia globale (GJM), a volte chiamato movimento di alterazione della globalizzazione. Ci sono stati molti collegamenti diretti e conversazioni intergenerazionali tra i due. Quadri d’azione, accordi e piani tattici sono stati informati direttamente dal GJM. Anche il microfono popolare è stato adattato dall’Organizzazione Mondiale del Commercio (OMC) di Seattle. È possibile tracciare una genealogia dal GJM a OWS.

Il Movimento per la Giustizia Globale è stato organizzato principalmente intorno ai vertici delle principali organizzazioni finanziarie come il WTO. Tra un vertice e l’altro passavano molti mesi e c’era tempo per la formazione e lo sviluppo organizzativo. Poi, coloro che potevano permettersi di andare, o che erano in qualche modo sovvenzionati, scendevano ai vertici per impegnarsi in una serie di azioni creative e dirette. Una volta terminato il summit, i partecipanti tornavano a casa. Le piazze erano convergenze intorno a spazi fisici, in opposizione a un obiettivo aziendale condiviso, dove venivano create alternative. Tuttavia, non erano non erano dei contro vertici. In primo luogo, non erano destinate a essere temporanee, ma permanenti. Anche se alla fine sono stati tutti sgomberati, c’era l’intenzione iniziale di rimanere e mantenere lo spazio a tempo indeterminato.

In secondo luogo, durante i vertici della GJM, ci sarebbero stati spazi di convergenza per i collettivi e i gruppi di lavoro per coordinarsi. Cibo, assistenza legale, cure mediche, riparo, creazione di opere d’arte e pianificazione di azioni si svolgevano in queste convergenze. Tuttavia, non erano molto aperti. Durante OWS e altre piazze, coloro che hanno partecipato hanno generato organizzazione nel corso dell’occupazione. La pratica di impegnarsi nella democrazia diretta è stataè stata estesa alla società nel suo complesso. C’era un invito a partecipare sui social media e di persona alla co-creazione di un altro mondo. Questo mondo era possibile, perché si stava svolgendo in tempo reale davanti ai nostri occhi.

In terzo luogo, nella GJM c’erano coalizioni più formali tra partner istituzionali come organizzazioni non profit, organizzazioni comunitarie e sindacati. Al contrario, le piazze erano organizzate in gran parte sulla partecipazione individuale piuttosto che sull’affiliazione a un gruppo. Jeffery Juris la definisce “una logica di aggregazione” (2012). Questo ha permesso alle persone che non erano già organizzate di inserirsi, così come agli individui di sfidare le organizzazioni più gerarchiche di cui potevano far parte. Per esempio, c’erano lavoratori di base che erano organizzati, ma soffocati dalla burocrazia e dall’ipocrisia dei loro sindacati. C’erano organizzatori che avevano un lavoro in organizzazioni non profit, che avevano una politica più radicale. In OWS potevano trovare uno sbocco per i loro veri interessi e talenti. Organizzare le persone come individui in un collettivo ha creato uno spazio dinamico, in cui la partecipazione alle nostre strutture è cresciuta, mentre la sinistra più istituzionale è stata spinta a rispondere.

In quarto luogo, durante la GJM, le persone hanno utilizzato strutture partecipative e democratiche con processi decisionali consensuali. Questo ha assunto principalmente la forma di consigli, gruppi di lavoro e gruppi di affinità. Il consenso è stato costruito in gruppi più piccoli, poi confederati per adattarsi alle dimensioni. Anche durante le piazze si è fatto ricorso al consenso, ma si è iniziato con le assemblee e poi si è passati ai consigli. poi si è passati ai consigli. I membri spesso ruotavano tra i gruppi e i confini erano fluidi. Questo ha permesso un’organizzazione più flessibile e ha evitato un’eccessiva specializzazione o burocrazia.

Nel complesso, l’OWS e le piazze possono essere letti come un passo successivo alla GJM. Molto di quanto sviluppato nella GJM è stato adattato e ampliato. Il cambiamento più importante è stato quello di operare all’aperto, in pubblico. Questo ha generato un movimento non solo internamente partecipativo o democratico, ma anche rivolto verso l’esterno e invitante per chiunque volesse unirsi. I movimenti del 2011 sono stati quelli che io chiamo movimenti partecipativi.

Le Sfide interne

Camminando per Wall Street, nel quartiere finanziario, si noterà una serie di quadrati di legno nel terreno. Segnano il muro originale costruito dai coloni olandesi nel XVII secolo per tenere lontani i potenziali invasori, siano essi pirati, nativi o inglesi. Lungo questo muro venivano comprati e venduti gli schiavi. È qui che le donne venivano sottomesse e trafficate. Qui JP Morgan Chase privatizzò il sistema idrico di New York e costruì il suo primo quartier generale. Qui fu istituita la dogana degli Stati Uniti e fu firmato il Bill of Rights.

Durante Occupy Wall Street abbiamo praticato una politica di coalizione che ha unito le identità individuali in una collettiva: il 99%. Noi, il 99%, eravamo coloro che avevano perso la casa a causa di pignoramenti, coloro che si trovavano ad affrontare una disoccupazione di lunga durata o erano sepolti dal debito studentesco. Noi, il 99%, eravamo lavoratori a giornata, lavoratori carcerari, lavoratori domestici e lavoratori del sesso. Noi, il 99%, siamo stati brutalizzati e uccisi dalla polizia e fermati alle frontiere. Noi, il 99%, siamo stati disciplinati secondo binari e ruoli di genere. A noi, 99%, è stata negata l’assistenza sanitaria. Noi, il 99%, eravamo tutti coloro che erano stati a lungo oppressi e sfruttati e che ne avevano semplicemente abbastanza. C’era un nemico comune, ed era proprio lì davanti a noi: Wall Street. La solidarietà tra di noi è stata potente. Era multirazziale, multinazionale e di genere. Aveva un grande potenziale, ma è crollato.

La GJM e l’OWS hanno affrontato molte delle stesse sfide interne legate alla razza e al genere. Elizabeth Betita Martinez ha riflettuto sulla composizione razziale della convergenza contro l’Organizzazione mondiale del commercio a Seattle, nel 1999. Nel suo articolo, ampiamente citato, “Dov’era il colore a Seattle? Looking for reasons the Great Battle was so white” (2000), l’autrice sostiene che sono stati molteplici i fattori che hanno portato alla mancata partecipazione di persone di colore all’evento. La soluzione proposta da Betita Martinez per affrontare il problema demografico di Seattle e, più in generale, della GJM, è che i POC si organizzino meglio. Ha scritto: “È necessario un follow-up efficace e una maggiore comunicazione tra le persone di colore in tutta la nazione: organizzatori di base, attivisti, operatori culturali ed educatori. Dobbiamo basarci sui contatti stabiliti (o che devono essere stabiliti) a Seattle”. Manissa McCleave Maharawal è giunta a una conclusione simile.

Dopo la GJM, la sinistra radicale si è impegnata maggiormente ad affrontare l’oppressione in modo più serio. Alcuni di questi lavori erano specificamente incentrati sulla responsabilità.

Gran parte del lavoro svolto nell’OWS sulla responsabilità della comunità dal Safer Spaces Committee (SSC) è stato ispirato da INCITE! (2006) e guidato dai membri di Support New York (2016). L’SSC ha sempre adottato un approccio intersezionale e incentrato sulle sopravvissute, riconoscendo i molti modi in cui il potere opera. Non è che questo lavoro non sia stato fatto. C’è stato. Solo che non era considerato prioritario o valorizzato da tutti i membri di OWS. Se più persone avessero ascoltato il Comitato per gli spazi sicuri e avessero avuto più influenza, allora i nostri spazi sarebbero stati meglio attrezzati per affrontare danni e conflitti.

Durante il parco, il Safer Spaces Committee, il People of Color Caucus, Women Occupying Wall Street, l’OWS Queer Caucus e l’OWS Disability Caucus hanno insistito su un quadro intersezionale per il nostro lavoro e hanno spinto tutti noi a fare meglio. Hanno chiesto a OWS di essere inclusivo piuttosto che aperto, e a impegnarsi più seriamente con il potere. Anche se non abbiamo risolto tutti i problemi e non siamo stati perfetti, abbiamo imparato lezioni dai gruppi di discussione in tempo reale, che hanno dato forma al modo in cui OWS ha continuato. Durante il processo di pianificazione del Primo Maggio, c’è stata un’analisi intersezionale e un approccio coalizionale che sono stati resi espliciti con la frase “Tutte le nostre lamentele sono collegate”. La definizione di lavoro è stata ampliata per includere il lavoro domestico, il lavoro riproduttivo, il lavoro sessuale, il lavoro nelle carceri e il lavoro non qualificato, forme di lavoro generalmente escluse dal movimento sindacale tradizionale, ma che sono svolte da un maggior numero di persone oppresse. Durante l’anniversario di un anno, abbiamo usato la frase “Tutte le strade portano a Wall Street” e abbiamo costruito un quadro d’azione per accogliere molteplici aree di organizzazione e tattiche. Ma questo non è bastato.

Sfide esterne

Occupy Wall Street e gli altri movimenti del 2011 sono stati colpiti da tutti i lati da coloro che volevano abbatterci. Questo non può essere sopravvalutato. L’istituzionalizzazione, la cooptazione, la repressione e la controrivoluzione sono state forze forti che hanno lavorato per impedire che una vera rivoluzione sociale avesse luogo. Parte dell’attuale lotta contro queste forze comporta la stesura di un lavoro analitico dall’interno dei nostri movimenti. Se questo lavoro non viene fatto, i nostri nemici guideranno le narrazioni che le generazioni attuali e future danno per scontate.

In OWS ci sono stati tentativi di particolari forme di istituzionalizzazione. Alcuni primi esempi sono stati l’Occupy Office e il Movement Resource Group. Questi progetti hanno consolidato l’accesso alle risorse fisiche e finanziarie senza alcuna responsabilità, trasparenza o supervisione, e hanno cercato di indirizzare OWS e il movimento più ampio verso forme più accettabili e “ragionevoli” di impegno politico. Le persone coinvolte hanno utilizzato il linguaggio dell’affinità per giustificarsi, distorcendolo oltremodo.

Le élite informali sono state presenti in tutto OWS, ma sono diventate più evidenti nelle fasi successive delle ramificazioni. Strike Debt ha dovuto affrontare molteplici giochi di potere da parte di blocchi politici che, ancora una volta, hanno usato il linguaggio della politica orizzontale, autonoma o democratica, ma hanno impedito che queste idee venissero messe in pratica. Hanno invece lavorato per creare gerarchie formalizzate con loro stessi al vertice. Quelli di Occupy Sandy parlavano di aiuto reciproco, non di beneficenza, ma i coordinatori stavano di fatto facendo beneficenza. Anche in questo caso sono state create gerarchie intorno alle risorse. Processi simili si sono verificati in altre piazze. Data la centralità dei social media, ci sono state battaglie brutali per il controllo degli account da parte per il controllo degli account da parte di élite informali.

Parallelamente all’istituzionalizzazione, si è assistito a un processo più palese di cooptazione da parte dei partiti politici. Il Working Families Party (WFP), un’ala “progressista” del Partito Democratico, si è infiltrato in OWS e ha cercato di reindirizzare parte della sua energia in un processo elettorale. Bill de Blasio, ad esempio, ha visitato il parco, in qualità di avvocato pubblico di New York, e in seguito si è candidato utilizzando la retorica del 99% e della “storia di due città”. La campagna di Bernie Sanders è stata ancora più esplicita sulla sua strategia e ha fatto continue confusioni tra il movimento e la campagna. Ciò è avvenuto parallelamente a SYRIZA e Podemos, che si consideravano un “movimento-partito”.

La repressione è stata modellata dal contesto della Guerra [al] Terrore. Il Movimento per la Giustizia Globale (GJM) aveva raggiunto il suo apice prima dell’11 settembre, prima delle guerre in Iraq e Afghanistan e della creazione del Dipartimento per la Sicurezza Nazionale. Il GJM è stato in parte sciolto a causa dell’intensificarsi della repressione e della creazione di campagne antiterrorismo. terrorismo. OWS è arrivato in un momento in cui la guerra al terrorismo era molto più radicata, con campagne di droni che colpivano proprio i Paesi del Nord Africa e del Medio Oriente che si stavano sollevando nel 2011. Il Dipartimento di Sicurezza Nazionale aveva sviluppato metodi di sorveglianza e raccolta dati molto più diffusi e integrati, oltre alla vecchia infiltrazione di persona. Il GJM non è riuscito a resistere alla repressione, e nemmeno OWS.

La controrivoluzione che ha preso piede dopo OWS e Black Lives Matter è stata molto più intensa di quella sperimentata durante il GJM. Sono emersi veri e propri suprematisti bianchi e neonazisti, che hanno utilizzato molti degli stessi strumenti digitali e di social media per integrarsi e ampliare il loro raggio d’azione. Hanno anche cercato di controllare di persona gli spazi pubblici. Charlottesville ne è un esempio chiave. Il neofascismo si è sviluppato come movimento internazionale in reazione al potenziale scoppio di una vera rivoluzione. Era già in atto prima che Donald Trump prendesse in considerazione la possibilità di candidarsi, anche se la sua campagna e la sua vittoria hanno sicuramente aggiunto benzina al fuoco fascista.

Lezioni apprese

Le pratiche orizzontali, autonome e direttamente democratiche sono state condivise tra i vari contesti e hanno fatto sì che i movimenti del 2011 si realizzassero. Le persone hanno avuto voce, molte per la prima volta nella loro vita. L’energia e l’eccitazione di tutto ciò era palpabile e rendeva possibili nuovi mondi. Purtroppo, le piazze e OWS hanno dovuto affrontare molte sfide interne ed esterne e non sono riuscite ad affrontarle tutte in modo efficace. Questo ci porta a un obiettivo contemporaneo: costruire movimenti più intenzionali, intersezionali, responsabili, equi e resilienti.

Definizione delle intenzioni

Non c’era un’organizzazione abbastanza forte in OWS o nelle piazze nel lungo periodo. Essere in pubblico e aperti a nuove persone significava esporsi a molte esperienze e comprensioni diverse del mondo. All’inizio, questo è stato essenziale e ha contribuito ad alimentare la nostra crescita. Tuttavia, non tutti coloro che passavano per le piazze o per altri spazi di organizzazione capivano perché queste pratiche fossero importanti. Stavano facendo esperienze pratiche e stavano diventando altamente qualificati, ma non avevano un senso della storia del movimento o della coesione ideologica. Senza un impegno coerente per l’educazione politica e la difesa collettiva dei principi, era molto più facile per altre tendenze politiche, con pratiche gerarchiche, di prendere il controllo. I movimenti futuri devono essere preparati a passare dal momento iniziale di crescita a un’organizzazione orizzontale, autonoma e democratica più sostenuta.

Lavorare alle intersezioni

Razza, genere, classe e abilità non erano abbastanza centrali nel nostro lavoro. Avrebbero dovuto essere inseriti nel lavoro fin dall’inizio. Da questa esperienza, i movimenti futuri devono partire da un’analisi e da una pratica intersezionale. Questo includerebbe la centralità di coloro che sono oppressi nel processo decisionale, nella pianificazione delle azioni e nei ruoli più visibili per il pubblico. Significa ascoltare coloro che sono oppressi e prendere sul serio le loro preoccupazioni. Soprattutto, significherebbe riconoscere che mentre si costruisce il nuovo mondo, tendiamo a replicare gli schemi del vecchio. Nessuno di noi è immune dal fare cose deleterie. Non c’è nemmeno una risposta immediata o un modo per aggiustare sistemi e strutture che sono così radicati senza lottare. Eliminare il razzismo, il sessismo, il classismo e l’abitudinarietà sarà un processo costante di abolizione di ciò che è e di creazione di ciò che vogliamo.

Essere responsabili

Non c’era abbastanza enfasi sulla riduzione dei danni o sulla gestione dei conflitti. Siamo entrati tutti un po’ alla cieca rispetto ai molti modi in cui le persone potevano farsi male. C’era l’ingenua convinzione che tutti coloro che partecipavano fossero animati da buone intenzioni e fossero lì per le giuste ragioni. La maggior parte delle persone lo era, ma non ce ne vogliono molte - solo una manciata in realtà - per far deragliare completamente il lavoro di costruzione delle relazioni. I movimenti futuri devono avere processi di responsabilità per tutti i casi di danno e di conflitto. Ci devono essere aspettative condivise da tutte le persone coinvolte di essere responsabili nei confronti degli altri e di condividere il lavoro di responsabilità. Devono esserci conseguenze quando le persone rifiutano di essere responsabili e perpetuano comportamenti dannosi. L’esclusione di alcune persone in modo che altre possano continuare a partecipare deve essere un’opzione.

Distribuire le risorse

È essenziale riflettere attentamente su chi ha accesso alle risorse, quando, dove e perché. Come nella società attuale, le risorse diventano luoghi di concentrazione informale e formale del potere sugli altri. Queste possono includere risorse finanziarie, culturali, sociali o di altro tipo. Dato il ricorso ai social media nelle piazze e in OWS, i conti erano risorse. Spero che i movimenti futuri prendano molto sul serio l’uso dei social media, e di come possa facilitare le strutture sia orizzontali che gerarchiche. Un movimento non è una campagna di marketing. Non può essere ridotto a marchi, meme e hashtag. Non si tratta di singole celebrità o di raccolte di fondi. Si tratta delle nostre relazioni.

Diventare resilienti

Fare una rivoluzione sociale ci mette inevitabilmente in contrasto con le forze delle istituzioni, dei partiti politici, dello Stato e dei movimenti controrivoluzionari. È un passo essenziale fare i conti con questo fatto. Se non c’è conflitto con forze politiche opposte, non c’è lotta. La questione è quando e dove tracciare una linea di demarcazione tra amici e nemici. Una volta stabilito questo, la domanda successiva è come essere sufficientemente partecipativi e aperti a nuove persone, proteggendo al contempo un progetto dagli attacchi. Non esiste una risposta semplice che funzioni in tutti i casi. Ci possono essere strategie e tattiche diverse a seconda del contesto. In generale, però, l’obiettivo deve essere quello di ridurre al minimo l’influenza di coloro che cercano di istituzionalizzare di coloro che cercano di istituzionalizzare, cooptare, reprimere o reindirizzare verso la controrivoluzione. Allo stesso tempo, deve aumentare l’influenza di coloro che cercano una rivoluzione orizzontale, autonoma e democratica.

Affrontare i nostri nemici è stato fisicamente, emotivamente e mentalmente estenuante durante le piazze. Per evitare che ciò accada in futuro, è necessario un certo ritmo e una certa lentezza quando è necessario. Occorre uno sforzo consapevole per costruire capacità con persone normali che sono solidali, ma non organizzatori professionisti. Occorre un approccio olistico al lavoro e l’integrazione di pratiche curative. Dobbiamo costruire una cultura della cura se vogliamo sopravvivere al fascismo.

Occupy Ovunque

Ovunque ci siano persone che si ostinano a comportarsi come se fossero già libere, lo spirito di OWS è presente. OWS vive nelle occupazioni di spazi pubblici e negli squat. Vive nelle azioni sindacali indipendenti, come le interruzioni del lavoro, gli scioperi e i sabotaggi. Vive nelle azioni dirette durante le campagne per gli oleodotti per proteggere l’acqua. Vive nel rifiuto di pagare tutti i debiti ingiusti, siano essi debiti studenteschi, medici, abitativi o di credito personale. Vive nei prigionieri che lottano all’interno e nei sostenitori all’esterno. Vive negli immigrati e nei rifugiati che abbattono le frontiere. Vive nelle azioni contro gli omicidi della polizia, l’abolizione e la liberazione dei neri. Vive nelle lotte degli indigeni per difendere e reclamare la terra. Vive nelle lotte degli indigeni per difendere e reclamare la terra, e in quelle di coloro che reclamano il Pride dalle multinazionali e dalla polizia. Vive nella liberazione delle persone LGBTQI+. Vive nelle femministe che sfidano tutte le concentrazioni di potere dominante, come la Corte Suprema degli Stati Uniti. Vive nelle persone disabili che affermano la propria autonomia e lottano per l’assistenza sanitaria. Vive nelle persone neurodiverse che lottano per il sostegno alla salute mentale. Vive, forse soprattutto, nelle reti di mutuo soccorso in continua espansione che forniscono assistenza materiale e cure reciproche. OWS continua a vivere, se non sempre nel nome, nella pratica.

La questione ora è come intrecciare tutte queste lotte. Come possiamo emulare ciò che è stato efficace da OWS e dalle piazze? Come possiamo superare tutte le sfide che abbiamo affrontato? Ciò che è iniziato nel 2011 con OWS è ancora possibile, ora, nel presente. Smettiamo di pensare al mondo così com’è e immaginiamo cosa potrebbe essere. Allora potremo davvero occupare ovunque.